שאנג חאן לון, תאוריה ואבחון

הבנת מודל המערכות – חלק ב': מערכות ה-Yin

מודל 6 המערכות מתאר את הדינאמיקה הנדרשת לתפקוד הפיזיולוגי התקין של הגוף. כל מערכת משקפת סוג דינאמיקה מסויים שאחראי על מכלול תפקודים רחב.

במצב של פגיעה במערכת יאנג כלשהי, תפקיד הטיפול הוא להחזיר את מכאניזם הפעולה התקין ל-zheng qi של אותה מערכת, כדי לאפשר לגוף להתמודד בצורה יעילה עם הפתוגן. גורם הפגיעה בדינאמיקה של המערכת, מיוצג באמצעות המונח "קור" – “han”. מונח זה לקוח מתוך שם הספר עצמו – shang han lun – שניתן לתרגם כ"תאוריית הפגיעה מקור". במאמר על מערכות היאנג הוסבר שקור לא צריך להיות מפורש רק במובן הצר של פגיעה מפתוגן קור, אלא כמונח שמייצג את כל מגוון הפתוגנים שעלולים לפגוע בגוף, כולל גם חום ואש. כאשר הפגיעה היא רק במערכות היאנג, כוחות הגוף עצמו – ה-zheng qi – עדיין חזקים.

כאשר הפגיעה במערכות היין, המצב כבר שונה. במערכות היין יש פגיעה לא רק באופן הפעולה של ה-zheng qi, אלא חולשה וחסר אמיתי. החסר הזה הוא למעשה הסבר נוסף של המונח "קור". הכוחות החיוניים של הגוף מיוצגים במונח הכולל yang או zheng yang, וכוללים: qi, דם, יין, ויאנג. המונח yang משקף את הכוח, החיוניות, יכולות הבניה, השימור, ההגנה והשיקום, שכל אחד ואחד מהם, בדרכו שלו, מספק לגוף. כאשר ה-zheng yang נפגע, ה"קור" משתלט על הגוף: פחות כוח, פחות חיוניות, פחות יכולות בניה, שימור, הגנה ושיקום; ואכן, כאשר הגוף מת, תכונות היאנג נעלמות ממנו לחלוטין: הוא דומם וקר. כאשר מזהים פגיעה במערכות היין, תפקיד הטיפול הוא לחזק את אותו מרכיב של zheng yang שנפגע.

לסיכום, לביטוי "פגיעה מקור" יש 2 משמעויות שמתקיימות במקביל:

  • קור במובן "פתוגן" –  פגיעה של פתוגן שמשפיע לרעה על העבודה התקינה של פעילויות הגוף. רלוונטי בעיקר לפגיעה במערכות היאנג.
  • קור במובן פגיעה ביכולות "zheng yang" או כוחות הגוף – פגיעה בכוחות הגוף, שחלשים מדי כדי לבצע את תפקידם. רלוונטי בעיקר לפגיעה במערכות היין.

 

איכויות מערכות היין

Tai Yin

מערכת Tai Yin פועלת בכוח האיבר והערוץ של הטחול, משפיעה על היכולת המטאבולית של חומרי הזנה ונוזלים ועל היכולת לחדש את מאגרי post natal jing. היאנג של מערכת Tai Yin בעל איכות של ספיגה ובנייה. כדי לממש את היכולת שלה, המערכת נפתחת אל מערכות היאנג, מהן היא מקבלת את חומרי הבניה הנדרשים, ומעבירה אליהן את חומרי ההזנה החיוניים לגוף.

למעשה, כל שאר המערכות בגוף תלויות בייצור החומרים שנעשה ב-tai yin: היא מאפשרת אספקה שוטפת של ying qi ו-wei qi למערכת tai yang, נוזלי גוף למערכת yang ming, את ה-qi למערכת shao yang, יין ויאנג למערכת shao yin ודם למערכת jue yin.

לפי ה-shang han lun, השעות בהן המערכת הזו במלוא עוצמתה הן 21:00-3:00. בשעות האלו השמש כבר שקעה, והעולם עובר ממצב של ערות ופעילות למצב של התכנסות, לצורך תהליכי התחדשות ובניה. מעניין להשוות את השעות של מערכת tai yin, לשעות בהן מופרשים הורמנוני הגדילה שאחראיים על גדילה, התפתחות ותיקון נזקים פיזיולוגיים. כאשר השמש שוקעת מתחילה עליה בהפרשת הורמוני הגדילה והם נמצאים בשיא פעולתם בין השעות 22:00-2:00, לכן יש חשיבות גדולה לשינה בשעות האלו, כדי שיכולת שיקום הגוף תוכל לפעול במלוא עוצמתה.

כאמור, בשעות של tai yin השמש כבר שקעה, העולם לא מושפע ישירות מהחום או מהאור שלה, אבל החום שלה עוד מורגש בעומק. באופן הזה איכות ה-yang של מערכת yang ming, ממשיכה ומשפיעה פנימה על תפקוד tai yin, כדי לספק את ה-yang הדרוש לביצוע תהליכי ההתמרה, הבניה וההפצה של חומרי הגוף.

תאור המסגרת של פתולוגיה, המאפיינת את המערכת הזו מתוארת בטקסט בשורה 273:

In disease of the greater yin, (there is) abdominal fullness and vomiting, inability to get food down, severe spontaneous diarrhea, and periodic spontaneous abdominal pain, and if precipitation is used, there will be a hard bind below the chest.

(לפי תרגום של Craig Mitchell, et al)

במחלה של tai yin יש מלאות בבטן והקאות, חסר יכולת להוריד מזון, שלשולים ספונטנים שהולכים ומחריפים, לעיתים יש כאב בטן ספונטני, במידה ומשלשלים תהיה תקיעות וקשיות מתחת לבית החזה.

שורה זו מתארת סינדרום של חולשת sp qi/yang עם פגיעה בתהליכי התמרה והפצה, פגיעה בוויסות התנועתיות העולה והיורדת של המחמם האמצעי והצטברות קור ולחות בפנים.

חולשת טחול עם פגיעה בתהליכי התמרה והפצה באה לידי ביטוי בסימפטומים של מלאות בבטן, חסר תאבון ושלשולים. מצב זה יכול להוביל להצטברות לחות וקור שחוסמת את זרימת הצ'י ולסימפטומים של תחושת כבדות ותקיעות בבטן, כאב בטן שבא והולך המלווה ברצון לחום ולמגע.

שורה 277 מחדדת את האבחנה של קור על רקע חסר:

When (there is) spontaneous diarrhea and thirst is absent, this belongs to greater yin disease, because (there is) cold in the storehouse, one should use a warming (treatment).

(לפי תרגום של Craig Mitchell, et al)

מצב של שלשול ללא צמא, שייך ל-tai yin, זה נובע מכך שבאיבר יש קור, צריך לחמם.

כלומר, במצב של פתולוגיה ב-tai yin, הגוף מאבד גם את היכולת לספוג חומרי הזנה פנימה וגם את הרצון לקבל מהחיצון. מערכת זו היא מערכת בעלת דינאמיקה של פתיחה, זהו מנגנון שמאפשר את התאבון הפיזי והמנטאלי לספוג פנימה מהשפע של העולם, להיבנות ממנו, ולשאוב ממנו כוח והשראה. כאשר פעילות זו נפגעת, אנחנו רואים דינאמיקה של הסתגרות, רצון להתרחק מהגירויים הפיזיים והמנטאליים, ובעקבות זאת, מגמה הולכת וגוברת של החלשות.

 

Shao Yin

מערכת shao yin פועלת בכוח האיברים והערוצים של כליות ולב. למעשה, הכוונה היא לאיברים שאחראיים על התפקודים העמוקים ביותר, שקשורים לפוטנציאל ולביטוי הגנטי שאגור בתוך ה-jing ועל הקשר הפנימי של גוף ונפש, שמניע ומשפיע על התהליכים הבסיסיים בגוף.

שם המערכת – shao yin – היין הקטן, מבטא את אופי המערכת. בעוד מערכת ה-tai yin (היין הגדול) עוסקת בחומרים הגסים שמרכיבים את אבני הבנין של הגוף ומספקים את צרכיו היום-יומיים, מערכת ה-shao yin עוסקת בחומרים העדינים ביותר, ברמות העמוקות ביותר ובתהליכים הבסיסיים ביותר הדרושים לעצם קיומו של הגוף. לשם תפקודה התקין המערכת צריכה להיות להיות מוגנת מפני ההשפעות החיצוניות המשתנות תדיר, שעלולות להוציא בקלות מאיזון אותה ואת התהליכים העדינים בהם היא עוסקת.

השעות בהן המערכת במלואה עוצמתה, 23:00-5:00, מבטאות את הצורך הזה היטב. אלו הן השעות השקטות והחשוכות ביותר במהלך היממה, השעות בהן הגירויים החושיים של העולם מצטמצמים למינימום.

מבחינה פיזיולוגית, מערכת זו מאפשרת קיום של תהליכים בסיסיים שקשורים לכל מערכות הגוף, לכן פתולוגיה במערכת זו קשורה לרוב לנזק בלתי הפיך לרקמה או לתפקוד בכל מקום בגוף, למחלות סופניות ולמצבים מסכני חיים.

תאור המסגרת של מחלת shao yin נמצא בשורה 281:

In disease of the lesser yin, the pulse is faint and fine and there is a desire only to sleep.

(לפי תרגום של Craig Mitchell, et al)

במחלת shao yin, הדופק חלש ודק, ויש רצון רק לישון.

דופק חלש ודק מצביע על חסר של יין, של דם ושל יאנג. הדופק החלש מצביע על חסר יאנג, הדופק הדק מצביע על חסר יין ודם. כיוון שמציין קודם את החלש, הנטיה לחשוב שהכוונה לכך שעיקר הפתולוגיה היא בחסר היאנג.

רצון רק לישון מתאר מצב רגשי בו אין עניין במתרחש מחוץ לגוף, ויכול להיות גם ביטוי של פגיעה ברמת ההכרה. זהו סימן לחסר משמעותי שפוגע בהזנה של ה-shen. שורה זו נותנת תאור מסגרת למצב בו יש חסר גדול מאד, עם התכלות הולכת וגוברת של כוחות היאנג בגוף -הגחלת הולכת ודועכת.

 

Jue Yin

מערכת Jue Yin פועלת בכוח האיברים והערוצים של כבד ומעטפת הלב. המערכת קשורה בעיקר לאופי של איבר הכבד שמווסת בין אגירה ובין זרימה, בין אחסון ובין הפצה ומתעסק בעיקר בתפקוד של הדם ושל אש הכליות – xiang huo. הדינאמיקה של המערכת קשורה לאיכות של שינוי בין קטבים: בין מצב Yin של התכנסות, אגירה והתחדשות, ובין מצב Yang של פעילות, תנועה ויציאה החוצה.

משמעות המילה jue היא קיצוניות, ביטוי לדינאמיקה בה כוחות ה-yin הגיעו לקיצוניות ממנה ה-yang יכול לפרוץ החוצה. השעות בהן המערכת במלוא עוצמתה ממחישות את המאפיין הזה, אלו השעות 1:00-7:00. בתחילת טווח השעות, באחת לפנות בוקר, היאנג שקוע בתוך היין, העולם שרוי בחושך וברוגע. לעומת זאת, בסוף טווח השעות, מגיעים חזרה לעליית ה-Yang עם הזריחה. תופעה זו של יציאת היאנג מתוך היין, קיבלה ביטוי גם בתרבות שלנו, באמצעות פתגמים כמו: "הכי חשוך לפני עלות השחר" או "השקט שלפני הסערה".

מערכת זו היא למעשה הכוח המניע מאחורי התנועה המחזורית בגוף שלנו: אם אחרי נשיפה לא תבוא שאיפה, זהו המוות. ה-jue yin מאפשרת כל פעם מחדש את הבסיס הראשוני לשאיפה, כפי שהוא הכוח הראשוני מאחורי הפריצה של האביב מתוך החורף והזריחה של השמש כל יום מחדש. בגוף ישנם מחזורי תנועה רבים כגון מחזוריות זרימת הצ'י, מחזור הדם, מחזוריות השעון הביולוגי היומי, החודשי, והשנתי. לתהליכים המחזוריים בגוף ישנה חשיבות רב-מערכתית גדולה לשימור הבריאות, ליכולת ההסתגלות וליכולת השיקום.

מצב פתולוגי של jue yin מתבטא בשינויים לא נשלטים בין הקטבים של קור ושל חום, של עודף ושל חסר, של יין ושל יאנג. המאפיין העיקרי הוא העדר וויסות, העדר מחזוריות מסודרת, דינאמיקה בה כוחות היין והיאנג לא משתפים פעולה אלא נאבקים ביניהם, כאשר המאבק עובר מקוטב לקוטב.

לכן, אין מאפיין סימפטומטי ברור, אין סינדרומים מאפיינים ספציפיים ואין אסטרטגיה טיפולית אחידה. כשיש חום צריך לקרר, כשיש קור צריך לחמם, כשיש חסר צריך לחזק וכשיש עודף צריך לפזר. לעיתים קרובות, כל הפעולות נדרשות בו-זמנית.

יש נטיה לחשוב שפתולוגיה ב-jue yin היא מצב סופני, אך למעשה, פתולוגיה ב-jue yin יכולה להוביל למצב סופני רק אם המאבק הביא להכרעה של כוחות היאנג או היין בגוף, כלומר, אם המאבק גרם לפגיעה ב-shao yin. ברוב המקרים, מדובר במצב כרוני, עם פגיעה קשה באיכות החיים, אבל לא בהכרח באורך החיים.

תאור מסגרת של מחלת jue yin נמצא בשורה 326:

In disease of the reverting yin, there is dispersion-thirst, qi surging upward to the heart, pain and heat in the heart, hunger with no desire to eat, vomiting of roundworms after eating, and if precipitation is used (there will be) incessant diarrhea.

(לפי תרגום של Craig Mitchell, et al)

במחלה של jue yin, יש צמא מוגבר עם העדר יכולת להגיע לרוויה, תחושה של צ'י שעולה בעוצמה לכיוון בית החזה, כאב ותחושה של חום בלב, רעב ללא יכולת לאכול, במידה ואוכלים יהיו הקאות של תולעים, במידה ומשלשלים זה יגרום לשלשול בלתי פוסק.

זה לא תאור של מצב בו יש תבוסה של כוחות יין או יאנג, אלא מצב של תקיעות חמורה שלא מאפשרת זרימה חלקה או מחזוריות תקינה. תאור תמונת מצב של אי-סדר וחסר שליטה במערכות הגוף, עם נטיה להתפרצויות ותגובות פיזיולוגיות לא מבוקרות.

במקרה הספציפי הזה, יש תאור של סינדרום בו יש חום למעלה וקור למטה. המונח הקאות של תולעים הוא המחשה לקיום קור וחום בו-זמנית בגוף: תולעים אוהבות חום ובורחות מקור. לכן, כאשר יש חום למעלה וקור למטה הן בורחות כלפי מעלה. הכוונה היא לא שכדי לאבחן פתולוגיה של jue yin צריך שיהיו תולעים בגוף, אלא לתת המחשה להשפעה של מאבק חום וקור על תפקוד הגוף.

בהמשך הפרק יתוארו סוגים רבים של jue, את כולם מאפיין מכנה משותף של חוסר תקשורת בין יין ובין יאנג. מאפיין זה מסוכם בצורה ברורה בשורה 337:

In all reversal (patterns) yin and yang qi are not connecting smoothly, which means reversal.

(לפי תרגום של Craig Mitchell, et al)

בכל מצב של jue, יין ויאנג צ'י לא מתקשרים בצורה טובה, וזה גורם ל-jue.

 

עקרון מנחה בטיפול במערכות היין

בשורה 58 ב-shang han lun כתוב שכאשר יין ויאנג יתאזנו ותהיה ביניהם הרמוניה, תתאפשר החלמה:

In any illness, if sweating is promoted, or if vomiting or if precipitation has been used, and if (as a result) the blood collapses, or liquid and humor collapse, when yin and yang spontaneously harmonize, (the person) will spontaneously recover.

(לפי תרגום של Craig Mitchell, et al)

בכל מחלה, במידה ובוצע ייזוע, או הקאה, או שלשול, או שיש קריסה של דם, או שיש קריסה של נוזלי הגוף, כשהיין והיאנג יהיו הרמוניים באופן ספונטני, תהיה החלמה ספונטנית.

זהו עקרון שמלווה את מודל 6 המערכות. במערכות היאנג, השגת האיזון בין היין והיאנג נעשה באמצעות הוצאת הגורם הפתוגני מהגוף וחידוש התנועה של המערכת שנפגעה. במערכות היין יש צורך לחזק ולשקם. חשוב לזכור, שלעיתים קרובות כדי לשקם מערכת יין אחת, צריך להעזר בכוח של מערכת יין נוספת. ניתן לראות, גם לפי השעות של מערכות היין, שאין חלוקה מסודרת של שעות, אלא שטווח השעות של מערכת אחת משתלב בתוך טווח השעות של מערכת אחרת:

מערכות ושעות

כך גם התפקודים של מערכות היין שזורים אחד בשני. בעקבות זאת, החזרת הכוח, האיזון והשיתוף ההרמוני לכוחות היין והיאנג במערכות היין, יכול להיעשות לא רק דרך טיפול ישיר במערכת הפגועה, אלא לעתים קרובות דרך שילוב מערכת נוספת.

כפי שנכתב ב-Su Wen פרק 6:

These three yin cannot lose each other. If they beat, but not in the depth, this is called one yin.

(Translated by Paul U. Unschuld and Hermann Tessenow)

לקריאה על מערכות היאנג

לחזור למעלה

להשאיר תגובה

הזינו את פרטיכם בטופס, או לחצו על אחד מהאייקונים כדי להשתמש בחשבון קיים:

הלוגו של WordPress.com

אתה מגיב באמצעות חשבון WordPress.com שלך. לצאת מהמערכת /  לשנות )

תמונת גוגל

אתה מגיב באמצעות חשבון Google שלך. לצאת מהמערכת /  לשנות )

תמונת Twitter

אתה מגיב באמצעות חשבון Twitter שלך. לצאת מהמערכת /  לשנות )

תמונת Facebook

אתה מגיב באמצעות חשבון Facebook שלך. לצאת מהמערכת /  לשנות )

מתחבר ל-%s

אתר זו עושה שימוש ב-Akismet כדי לסנן תגובות זבל. פרטים נוספים אודות איך המידע מהתגובה שלך יעובד.