שאנג חאן לון, תאוריה ואבחון

"האדם עולם קטן, העולם אדם גדול"

בתרבויות רבות לאורך ההיסטוריה של הקיום האנושי, האדם למד על עצמו דרך התבוננות בעולם סביבו. מימי קדם ישנה הבנה בסיסית שגוף האדם פועל בתאום עם השינויים המחזוריים של הטבע הסובב אותו.

מחקרים מודרניים חשפו, שישנם מנגנונים פיזיולוגיים בגוף, שמאוששים את אותן תובנות עתיקות. מחקרים אלו אף מאשרים, שהיכולת של הגוף לתזמן את הפעילות שלו עם המקצבים של הטבע הסובב לו, חיונית לשמירה על בריאות פיזית ונפשית.

עם זאת, ישנו קושי בתפיסת היקף ההשפעה הנרחב של קשר חשוב זה בין האדם ובין כוחות היקום. הקשר הזה נתפס, לעתים קרובות, כתאוריות רוחניות מופשטות ואפילו מיסטיות.

ברפואה הסינית, כבר במאה השניה לספירה, היה ברור שמדובר בקשר מוחשי ופיזיולוגי. בטקסטים העתיקים של הרפואה הסינית, נעזרו במושגים סימבוליים כדי לגשר על הפער בין יכולת הבנת הרעיונות כדבר מופשט ובין קיומם המוחשי והשפעתם הממשית על גוף האדם.

בתורות עתיקות רבות, נעזרו בנומרולוגיה כדי להמחיש מושגים מופשטים, והרפואה הסינית נעזרה גם היא בסימבוליקה של מספרים:

המספר 1 משקף את האחדות של כל הדברים, הכוח בבסיס כל התופעות.

השלם מכיל בתוכו את המספר 2: איכות Yin ואיכות Yang. איכויות אלו מקיימות ביניהן יחסים של ניגוד, השלמה, הזנה, תלות, ותחלופה הדדית. המתח התמידי בין הקצוות שלהן מאפשר את התנועה המחזורית ההכרחית לקיום חיים.

כדי שאיכויות היין והיאנג יוכלו לקבל ביטוי מעשי ומוחשי, הם היו צריכים "להתחלק" ל-6.

המספר 6 משמש להמחשת הקשר של עולם התופעות בו אנו חיים ופועלים, למקורות הכוח השמימיים.

Nei Jing, Su Wen ch 67:

Heaven hangs the images, while the earth completes the physical appearances… The seven luminaries are threaded in the [Great] Void; the five agents are attached to the earth…. when the six [qi] enter, they let the [Great] Void generate and transform [things].

(תרגום: Paul U. Unschuld )

ניתן אם כך להבין, שבמודל 6 המערכות, המספר 6 אינו מקרי. מתוך המספר 6, שמסמל את ההשפעה המוחשית של כוחות היקום על העולם ועל הגוף, התפתח מודל 6 המערכות, שעוזר להמחיש הלכה למעשה את ההשפעה המחזורית של כוחות היקום על גוף האדם.

יחד עם זאת, הטקסטים העתיקים גם דואגים להזכיר לנו שההפרדה ל-6 אינה מבטלת בשום אופן את חשיבותו וכוחו של המספר 2, ובעקבות זאת, של המספר 1:

מתוך Su Wen פרק 6:

The activities of the three (yang) channels are not in conflict but are intimately related, and their combined name is one yang. These three yin cannot lose each other. If they beat, but not in the depth, this is called one yin.

(תרגום: Greta Young)

האיחוד של 3 מערכות ה-Yang ל"one yang" והאיחוד של 3 מערכות ה-yin ל"one yin", מהווה את הבסיס להבנת החשיבות של הקשר של כל אחת מן האיכויות בגוף, למכלול של האחד השלם, הלא הוא ה-Dao 道.

בשאנג חאן לון לכל מערכת יש טווח שעות ביממה, בהן היא במלוא עוצמתה. באופן הזה, הטקסט ממחיש את הקשר בין מערכת בגוף הפיזי ובין איכות של כוח היקום. התיאום בין התנועה המחזורית של המערכות לתנועה המחזורית של הטבע, הוא המפתח לשמירה על בריאות ואיכות חיים.

מערכת Tai Yang:

השעות בהן המערכת הזו במלוא עוצמתה הן 9:00-15:00 (שורה 9).

זהו טווח השעות בהן השמש היא גבוהה בשמיים ומאירה בעוצמה החזקה ביותר במהלך היממה. מערכת Tai Yang שבגוף שואבת את עוצמתה מהאיכות הזו של השמש, ומקנה ל-yang של המערכת את היכולת להפתח כלפי חוץ.

מבחינה פיזיולוגית, היאנג של Tai Yang, זורם ופועל בחיצון הגוף, אחראי על היכולת לחוות את העולם דרך החושים, ועל ההגנה מפני גורמים מזיקים, שעלולים לנסות ולחדור לגוף. תפקודיו כוללים חימום והזנת שרירים, ויסות טמפ’ גוף, ויסות תגובות מערכת החיסון, שליטה על נקבוביות זיעה.

מערכת Yang Ming:

השעות בהן המערכת הזו במלוא עוצמתה הן 15:00-21:00 (שורה 193).

בשעות אחה"צ והערב עוצמת השמש חלשה בהרבה מעוצמתה במהלך השעות של אמצע היום, לפיכך החום של השמש מורגש הרבה פחות בחיצון הגוף. עם זאת, החום מהחיצון נספג במהלך היום, ונשמר בפנים הגוף גם לאחר שהשמש בשמיים שוקעת. תופעה זו מוכרת לנו בתהליך החימום של מי הים: בשעות הבוקר מי הים קרים, ובשעות אחה"צ-ערב הם חמימים, לאחר שספגו את חום השמש במהלך שעות היום והחום נשמר במים גם לאחר שקיעת השמש.

מבחינה פיזיולוגית, איכות זו של ספיגה של חום כלפי פנים, מאפשר את ההעצמה של החום והשגת הכוח האדיר שדרוש לביצוע תהליכים פיזיולוגים מסויימים, שדורשים פירוק והבשלה. תפקידי המערכת כוללים תהליכים מטבוליים של פירוק חומרי הזנה וניקוז תוצרי פסולת מהגוף.

מערכת Shao Yang:

השעות בהן המערכת הזו במלוא עוצמתה הן 3:00-9:00 (שורה 272).

אלו שעות הזריחה, ובהתאם לזאת, אופיו של יאנג הערוץ דומה לשמש בזריחה: היא איננה מחממת ומסנוורת, אבל הופעתה ממלאת את העולם בחיוניות, בתנועה ובאור.

מבחינה פיזיולוגית, היאנג של Shao Yang ממריץ ומניע, נותן תחושה של חיוניות וכוח, ולמעשה בדרך זו, משפיע משמעותית על כל התהליכים בגוף, גם הפיזיים וגם הרגשיים.

מערכת Tai Yin:

השעות בהן המערכת הזו במלוא עוצמתה הן 21:00-3:00 (שורה 275).

בשעות אלו השמש כבר שקעה, והעולם עובר ממצב של ערות ופעילות למצב של התכנסות, לצורך תהליכי התחדשות ובניה.

מבחינה פיזיולוגית יש התאמה מדהימה בין השעות של מערכת Tai Yin ובין שעות הפעילות של הורמון הגדילה, שמופרש בין השעות 22:00-2:00. בדומה לתפקידים שמיוחסים למערכת Tai Yin, הורמון הגדילה אחראי על תהליכי גדילה והתפתחות, שיקום, ותיקון נזקים.

מערכת Shao Yin:

השעות בהן המערכת במלואה עוצמתה הן 23:00-5:00 (שורה 291).

אלו הן השעות השקטות והחשוכות ביותר במהלך היממה, השעות בהן הגירויים החושיים של העולם מצטמצמים למינימום.

מבחינה פיזיולוגית מערכת זו אחראית על תהליכים בסיסיים שקשורים לפוטנציאל הגנטי שאגור בתוך ה-Jing ולקשר הפנימי של גוף ונפש, שמניע ומשפיע על התהליכים החיוניים לעצם קיומו של הגוף. תהליכים אלו תלויים בסביבה מאוזנת ויציבה, לשם כך עליהם להיות מוגנים מפני ההשפעות החיצוניות המשתנות תדיר.

מערכת Jue Yin:

השעות בהן המערכת במלוא עוצמתה, הן 1:00-7:00 (שורה 328).

בתחילת טווח השעות, באחת לפנות בוקר, היאנג שקוע בתוך היין, העולם שרוי בחושך וברוגע. אבל בסוף טווח השעות, מגיעים חזרה לעליית ה-Yang עם הזריחה. תופעה זו של פריצת היאנג מתוך היין, היא המאפיין של איכות המערכת.

מבחינה פיזיולוגית מערכת זו היא למעשה הכוח המניע מאחורי כל תהליכי התנועה המחזורית בגוף. זהו הכוח שמאפשר את השאיפה בסוף כל נשיפה, הכוח שמאפשר לדם לחזור מהנימים הפריפריים לכיוון המרכז, הכוח שמאפשר להתעורר כל בוקר מחדש.

 

בעידן המודרני נוצר נתק בין האופן בו אנחנו מנהלים את חיינו ובין השינויים המקצביים של הטבע. הטכנולוגיה מאפשרת לנו לקבוע לעצמנו את השגרה, ללא כל התחשבות במקצבי יום-לילה ועונות השנה. יש חשיבות רבה להזכיר לעצמנו ולמטופלים שלנו את קיומו ומהותו של השעון הביולוגי.

בקליניקה שלי, אני נעזרת לעיתים קרובות בטווחי השעות כדי לסייע בטיפול בפתולוגיה במערכת מסויימת. לדוגמא, בפתולוגיה של מערכת Yang Ming, אבקש מהמטופל להשקיע כמה דקות כל יום ליהנות מהאור והאווירה המיוחדת של שעות השקיעה. בפתולוגיה של מערכת Shao Yang, אבקש להשכים קום, ליהנות מהאור, האוויר, הריחות והקולות של שעות הזריחה.

להשאיר תגובה

הזינו את פרטיכם בטופס, או לחצו על אחד מהאייקונים כדי להשתמש בחשבון קיים:

הלוגו של WordPress.com

אתה מגיב באמצעות חשבון WordPress.com שלך. לצאת מהמערכת /  לשנות )

תמונת גוגל

אתה מגיב באמצעות חשבון Google שלך. לצאת מהמערכת /  לשנות )

תמונת Twitter

אתה מגיב באמצעות חשבון Twitter שלך. לצאת מהמערכת /  לשנות )

תמונת Facebook

אתה מגיב באמצעות חשבון Facebook שלך. לצאת מהמערכת /  לשנות )

מתחבר ל-%s

אתר זו עושה שימוש ב-Akismet כדי לסנן תגובות זבל. פרטים נוספים אודות איך המידע מהתגובה שלך יעובד.